对周易中某一卦象的认识（周易卦象中的爻辞是怎么得来的）

2023-12-03 04:14:06 1

易经那八个卦象,究竟是想要告诉我们什么规律?

取象思维方式是中国传统思维方式之一，自古以来就被中国人有意识或无意识地广泛使用，相当神秘。它形成于《易经》年，是现代思维方式下易学文化精神的宝贵组成部分。本文将取象的思维方式定义为：在思维过程中，离不开物体，以想象为媒介，直接推断出一种抽象的思维方法。起源于原始时代，发展于《易经》年。原始人处于人类文明史的早期。

在长期的生存斗争中，他们已经具备了拍摄图像的原始思维能力。他们的思维水平和小孩子一样。他们的脑海里只有具体的物理图像，他们使用的文字都是他们接触到的物理符号。在他们的语言中，没有包含植物区系相同性质的物种词，也没有表达一般概念的词。比如他们只有这个人那个人的尖概念，随着思维的发展，他们逐渐将一些特殊名词转移到相关范畴，表明范畴的共性，从而产生了形象思维的表达。它的特点是语言中没有这样的词，是从他们印象最深的物体石头和太阳中提炼出来的。

这是形象思维的初级阶段。取象思维的初级阶段，已经表明人类思维进入了简单类比推理阶段。类比推理是拍照思维方式的本质特征。这种思维方式在《易经》得到了发展和完善，逐渐成为中国传统的思维方式之一。这意味着一个男人被石头绊倒，伸手抓到蓟上，没有妻子就回家了，所以他遇到了这个恶魔。这是一个抽象的道理，人在坎坷的境遇中，靠坏人，不会有好结果。在于对具体事物的表达，让人从具体事物中想到抽象的事物，感受到某种东西。

《大壮》卦写转阳触范之类的。对“龙”等具体事物的描述，意在解释与之相关的抽象事物，即不是解释“龙”等具体事物，而是通过对这些具体事物的描述，启发人们去想象和认识一个抽象的事物。取象思维的本质是一种类比推理的逻辑方法。在这里，我们把自然界的枯杨树与世界上的老已婚少女联系起来，取其相似之处，加以想象，通过想象的媒介，我们推断出“意义”。意象和卦是看得见的，“意”是看不见的。很难说得清楚明白。对于那些只能理解不能表达的东西，人们可以通过使用拍照的思维方式来获得。

请问周易中卦爻的含义?

《周易》应用:
大凡现代对《周易》感兴趣的人，都会遇到一个头痛的问题，就是《易经》爻辞中的古文含义实在让人伤脑筋。因此，很多人被这些令人头痛的古文折磨而放弃了对《周易》的学习与研究。
我经常跟学易者说：周易爻辞相当于儿子的面目，八八六十四卦相当于老子的本来面目，儿子是从老子那里生出来的，你把儿子研究了半天，研究得头都大了，却还是不明白老子长什么样。你把老子搞明白了，自然能把儿子分辨出来。
所以，研究与学习《周易》，一定要先学习八八六十四个卦是怎么形成的，怎么变化的。一个卦有六个爻，每一爻的阴阳有何不同，又是如何变化的。你再来对照爻辞就明白了《周易》讲了些什么，这个卦大概讲了些什么。
有两个最简单的《周易》预测应用的办法，第一就是你对“周易八卦”什么都不知道，有一天突然想要问一件事情的发展情况，拿起《易经》来随意一翻，只要你做到了是真正有感而发，是随意而翻书，保证你翻到的那个卦的爻辞就解答了你要问的事情的发展方向。过去古代的人说这是通于神明，感而所得，实际上是你这个行为的本身就具备了起卦的功能，只是把起卦过程隐藏在翻书这一动作之中了。第二个方法就是你对“周易八卦”略有了解，知道怎么样起卦，那么你起出了卦后，对照这个卦的爻辞，也一定能判断出这个事情发展的方向。这是周易预测与应用中两个最简单有效的方法，也是灵性特别闪光的地方。也是开始最能够将你引入周易应用之门的方法。
在《易经．系辞上传》第二章中孔子说他学习周易的心得体会时讲到：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。”
此段话我们翻译一下就是：“我心想要预测一个事情的发展，于是起卦，通过仔细观察卦的卦象、爻象，看其中的阴阳两种因素是怎么作用、怎么转化、和怎么变化的。再看看易经的系辞上是怎么对此进行解释与判断的，这样就能够知道事物发展变化的好坏了。所以说，吉与凶不过是失去与得到的表现罢了；悔吝不过是忧愁、懊悔、伤脑筋的表现罢了；卦中阴阳的变化反映了事物的前进与后退；刚与柔、阴与阳如同昼夜的运行一样不断发生变化。一卦分六个爻，六爻又分别代表了天、地、人三才以及在其中的万事万物。所以，懂得应用周易的人，依据周易八卦的次序而安装八卦，通过卦象、爻象，再反复推敲易经爻辞的含义，常常能使预测的人非常快乐于预测的准确性，并因此而爱不释手。所以，懂周易的人，安装好八卦后就心平气和的仔细观察它的卦象所代表的含义，或者反复推敲易经爻辞的含义，根据卦中阴阳的变化来分析判断事物的运行规律，从而达到预测的目的。再加上你学习周易八卦本身所具备的灵性，也一定能够帮助你达到预测准确的目的。”
从以上孔子对应该怎么样学习周易的报告中，我们可以看到，学习周易没有一点难和玄的地方，是人的思想人为的把它搞复杂了。而且孔子早在两千五百年前就告诉我们，要想学习周易，一定要先学习什么是八卦的卦象（设卦观象），你才可以去分析爻辞是什么意思。尽量不要逆行，那样就会使你被爻辞的之乎者也所难住，同时也会被里面的什么神呀、圣人呀、天道呀搞得神神秘秘，以为难懂难学。在翻译上面孔子的话时，我就把“圣人”、“君子”直接翻译成了“我”与“预测者”，当然孔子的“圣人”含义包含广大一些。其实只要我们能够静下心来，学习周易跟学习任何文化知识一样方便，他同样有他的逻辑思想与推理方法。
周易本身反映了宇宙的三个重要原则，就是“变易、不易、简易。”宇宙有个特性就是万事万物均在运动变化之中，这就是变易。所以孔子在两千五百年前研究周易时就指出：宇宙万物有“偕时俱进”的特性；万事万物与宇宙本体合一的本质特性不变，所以万法归宗，万众一心，一体同源；万事万物在运动变化中遵循简单的原则，所以大道至简至易。我们的祖先把天地万物用八个卦的运行状态表现出来，又再归纳为四象、两仪、太极直至无极
因此，我们在学习周易的过程中，不必要再人为的认为它难，从而放弃。首先我们要做到的就是进入它的门。
http://baike.baidu.com/view/2693.htm这有周易的介绍

急!求对《周易》六十四卦中“鼎”卦的认识?

）。"鼎卦"是《周易》六十四卦中之第五十卦。鼎状风炉是既取鼎卦之象，亦取鼎卦之意。取其象，如将卦象符号〓稍加变形（如〓），很像一种容器。它的六爻是：最下一爻是阴爻（--），像器之足；二、三、四三爻是阳爻（-），阳为实，中实而容物，像器之腹；第五为阴爻（--），像器之耳；第六是阳爻（-），像器之铉。从上下两体来看，上体中虚，下体有足承之，正是鼎之象也。取其意，《周易•鼎卦》辞曰："鼎，象也，以木巽火烹饪之。"因为古鼎的用途之一，就是作为烹饪之器具，所以，必有火与水与之相遂。按《鼎》卦的寓意，"巽"主风，"离"主火，"巽下离上"，就是风在下以兴火，火在上以烹饪之意。而七字铭中的"坎上"，"坎"主水，意思是煎茶的煮水容器是置于鼎器之上，风从下面吹入，火在中间燃烧。概括了煮茶的基本原理。

易经取名的卦象及数理怎么看

《易经》里的卦象是从哪里来的呢？传统易学认为八卦是由伏羲观物取象而来。《易传》里说，“古者包牺氏之王天下也，仰则观于天象，俯则观法于地，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”。其实，这个过程是不存在的。八卦即非伏羲创制，也并非由观物取象的法则而成。《易传》采用当时的传说，当作卦象的来历信史。

毫无疑问，理解卦画符号所代表的意义是理解《周易》一书内容的关键。但是卦象究竟代表什么意义呢?古人认为卦象符号是状物的，所以才有了象的概念。什么是象？《易传》里说，“圣人有以见天下之动，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”比如，古人认为乾象天、坤象地、震象雷之类。而我认为卦象符号是语言，它是用来简化某一思想的工具。例如，数学方程可以用来表述物理学定律，牛顿三定律可以使用几个简单的数学方程来表达。爱因斯坦的狭义和广义相对论，也都可以使用数学方程表述。我们可以说，数学方程是用于简化物理学思想的工具，它是物理学思想的符号语言。但是我们要注意，物理学思想却不是纯数学的发展的。
我认为《易经》里的卦象符号也是类似于数学的符号语言，它也是用于简化某一思想的工具。大家要问，卦象符号简化了哪个思想呢?它是哪个思想的符号语言呢？这个思想就是古代的四气四象说，季节现象与农业生产的关系最为紧密，所以四时循环是最先被人们重视和研究的对象。人们通过观察不难发现，春夏秋冬四时循环，与之相应的物象也会有节律性变更，春季万物发生，由里出外，故曰发陈；夏季万物荣华，泄气于外，故曰蕃秀；秋季万物收成，由外之内，故曰容平；冬季万物闭藏，深居于里，故曰闭藏。古人将其总结为春生，夏长，秋收，冬藏四象。

四时分阴阳，那么阳有两种，春为小阳，夏为大阳，古人便画制了少阳与太阳的符号与之相应。阴也有两种，秋为小阴，冬为大阴，古人便画制了少阴和太阴的符号与之相应。这样一来，卦象少阳、太阳、少阴、太阴的四个符号便将四气四象学说的内容概括进来。所以，四象卦就是四气四象学说的符号语言，它简化四气四象学说的主要内容，将它们浓缩在几个符号里面。在这里我们应当注意到，卦象所代表的意义并不是纯符号的发展而来的。比如，少阳符号代表小阳，代表春生，代表由里出外的动象，这些内容是由四气四象学说赋予这个符号的，它们无法通过卦象纯符号的推导出来。
四象卦是二爻卦，而八卦是三爻卦。八卦的意义又是从哪里获得呢?八卦所代表意义并非如《易传》所说是状物的，乾为天，坤为地之类的见解并不能够帮助我们理解卦象和经文内容，这同时也就反证了这些见解的无效。我认为八卦的意义是四象卦意义的延伸推广。比如，少阳卦是小阳的符号，可以象春与生，代表由里出外，在它的上面分别加上一个阳爻与阴爻，便得到了震卦与离卦，此时震卦与离卦的意义就与少阳的意义有关。震卦一个阴爻将少阳拦助，就代表小阳受阴阻而难出，离卦少阳外加一阳爻，则代表小阳行健。

大家可能会问了，震是雷，雷与小阳在里有什么关联呢?从卦形上看，震卦阳爻在下，阳在下代表阳在里。所以震卦符号代表阳气受阴阻而处居处之里。我们可以发现，天上只要打雷，在地里干活的，或者在路上行走的，总之是停留在居所之外的人们就都要往家里跑。动物也一样啊，叫到雷声就要向洞穴里钻。所以，雷便起到了一个将人或动物拦阻在里的作用。这是震卦符号命名为雷的原因。
传统易学将离解为火，但这个理解并不能帮助我们理解《易经》经文，我将它理解为彩霞、彩虹等事物。离卦符号代表小阳行健，同时又阳中有阴。彩霞、虹霓等事物，光彩夺目却不能久驻，美是阳的一种形式，不能久驻就是有不足、有阴。离卦阳中有阴，所以可以用霞彩虹霓等事物象征。离卦与小阳行健有什么关系呢?小阳即力量不足之阳，所以小阳行健就必有不足不胜的表现，这也是阳中有阴。比如，经文中常以小鸟、未成年的小子、马、小狐狸来喻小阳。小鸟久飞于天，得不到休息，这就是小阳行健。小阳行健就容易劳累与疲倦，明夷于飞垂其翼讲得就是小鸟由于长时间飞行而体力不支，翅膀快要飞举不动了，这就是阳中有阴。震用伐鬼方，三年克之，讲的是以小国之力来讨伐鬼方，国家小，资源就少，人力与物力自然有限，所以战争打得持久而艰苦。虽有胜利，但国力消耗也严重，壮丁奇少，物资匮乏，以至于形成襦有衣茹终日戒的局面。这也是阳中有阴。

我们理解经文时，就需要借助上述观念。我举一个例子来进一步说明这一问题。明夷卦是由上面的坤卦与下面的离卦组成的。如何理解这一卦象呢?离卦我们理解为小阳行健，因为少阳是小阳，少阳上加一阳爻代表阳向外向上，所以是行健的代表。经文中有小鸟久飞而体力不支来象征小阳行健。明夷于飞垂其翼，这是离卦的象征。明夷即美丽的小鸟，离卦阳荣于外，所以用羽毛艳丽的小鸟来代表。又离卦阳中有阴，小鸟久飞于天，得不到饮食与休息，体力不支而垂下翅膀。坤卦无阳，代表明夷已不空中，看不见了，说明它已经从空中落下。明夷卦爻辞所讲的也是一只小鸟先在天空飞翔，渐渐体力不支，后来又落到地下的过程。只不过小鸟降落于地的归宿并不相同。
坤卦三爻分别代表了小鸟落地的三种不同情形。一种是小鸟被猎人捕杀，六四爻：入于左腹，获明夷之心；另一种情形是被爱鸟之人收养，六五：箕子之明夷。再一种情形是小鸟安全返回巢穴，上六：初登于天，后入于地。这些内容是无法通过光明入于地中来理解的。理解明夷卦，我们需要知道离卦是由少阳卦演变而来，它的主体是小阳。在《易经》中小阳多用小鸟来象征。

我再举一个睽卦的例子来作说明。什么是睽呢？如果我们单纯从文字出发，我们可以得到睽为乘离、乘异之类的解释。比如，《序卦传》：“睽者，乘也。”《杂卦》：“睽，外也。”《说文》：“睽，目不相视也。”我不知道大家是如何通过这些注解获悉睽字含义的，但我在看完这些注解后，心里还不是很清楚睽字的意义。其实，我们还有一个问题需要回答，那就是为什么睽卦的符号叫睽这个名字呢？我们知道睽卦是由上面的离卦与下面的兑卦相叠而成，离卦是少阳卦，少阳即小阳。少阳上加上一个阳爻，代表小阳行健，向上向外。兑卦为太阳卦，太阳为大阳。太阳前加一个阴爻，代表大阳受阴阻居里。这样睽卦的意义就是大阳在里小阳在外。比如，家长本应当与孩子在一起，可现在大人阻在里，孩童反而在外流浪，大人与孩子两不相见。这就是睽。马本应当与主人在一起，小仆文本应当与主人在一起，可如今马或小仆跑丢了，主人与马或小仆两不两遇就是睽。睽卦爻辞讲的就是走失孩童，小仆和马匹有关的事情。所以，睽字意义的理解以具体的实例，比单纯分析字义的所获得的信息要明确得多。在这个理解的过程中，就用到了大阳与小阳的概念，没有大阳小阳的概念便无法获得这些认识。
所以，卦象的作用并不如《易传》所说是状物的，卦象也不是通过了某个神秘的法则直接从物象中摹画而来，它们是古代四气四象阴阳学说的符号语言，它们所代表的意义是这个学说赋予它们的，而不是从符号本身的特性中推演出来。如果我们抛开四气四象学说，单纯从卦象符号出发，是无法理解其中含义的。《易经》六十四卦以及八卦，它们都是古代四气四象学说内容的推广与应用。卦象符号系统的基础是二爻卦而不是一爻卦，古人为了表述四气四象学说的内容而创制了二爻四象卦，这个学说赋予四象卦的意义是八卦与六十四卦意义的基础。所以不存在所谓的太极生一，一再生二、二再生三的逻辑。《易传》所说，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，并不是卦象产生的实际过程。

传统易学是封建社会经学思维与传统的产物，它是一份历史性的遗产。传统易学并没有将《易经》的内容讲清楚，这同时也就反证了传统易学方法与思想的失败。传统易学是《易传》思想为根基的，有人认为正是《易传》才将一部上古的卜辞书提升为哲学著作。但我看《易传》只是一些大而空，虚而不实的言论，而且这些言论并不能得到经文的支持。它并不能帮助我们更深刻地理解自然或物理，也不能用于指导我们的思想与实践，如何能成为哲学性的知识呢。如今理性昌明，自然科学与哲学发达，我们现代人研究《易经》就应当超脱《易传》的藩篱，走出神话经典的老路，而是以更为理性与客观的态度对待它。长江后浪推前浪，一代新人换旧人，这才是近现代思想与科学进步历程的写照，而不是老祖宗将终极原理藏到一本神秘的古书中，他的后代子孙不需要继续努力，只需要研究那本古书就成。
《易经》在周代是卜师常用，老百姓几乎第天都能接触到的书籍，本就没有神秘性可言。所以，我们也只能是将它看作它所处时代的文化的自然且合理的产物，《易经》的出现不可能是一个超历史超智慧的现象。由于上古时代生产力不发达，人们有求助于神明的决策疑难的需要，为了适应这一需要，古人借助于四气四象阴阳学说的内容，发展了旨在探问神明旨意的技术，这就是《易经》这本书的内容。《易经》是上古阴阳学说的一个应用和推广，而不是我国的阴阳文化的肇始，《易经》是上古阴阳文化的合理的产物。


怎么样才能真正理解和弄懂周易的卦象?

知道了告诉我一声

易经中六十四卦分别代表什么

64卦代表这宇宙只有64种情景，多一个不多，少一个不少