中西方人的命运观（西方人对命运的看法）

2023-12-24 05:34:24

希腊人的命运观论文3000字 求解

一、希腊神话中的命运观
在希腊神话中，对于命运这一世间“最奇异之事物”的拷问和探究演绎出了许多荡气回肠的悲壮故事。命运三女神（the Fates）掌管着大地上所有食用五谷之人的命运，Clotho 负责纺织生命之线，Lachesis 决定生命线的长度，Atropos 负责切断生命之线。她们的存在反映出在古希腊人看来，每个人的命运都是预先设定的，神、半神、英雄和凡人都逃离不出命运之手。然而，正如希腊神话中不断涌现出的反抗命运的悲剧，希腊人一方面通过特殊的方式和渠道去了解命运，另一方面，他们认为直面残酷命运的勇气和敢于抗拒的精神和努力是不可或缺的，尽管最后这样的努力往往以悲剧告终。这一点可以在英雄们对个人命运和家族命运的抗争中体现出来。这样的抗争和抗争的结局，揭示了人类从必然王国要走向自由王国是要付出漫长而艰辛的努力的，但是这种发展趋势是必然的。
二、希腊神话中命运观的表现形式 1、个人命运
希腊神话中个人命运的表现大部分是通过英雄们的悲剧展现，也有一部分是通过诸神表现出来。
英雄们的悲剧中，Achilles的故事可以为例。Achilles是武功盖世的英雄，他有两个可供选择的命运。一个是参加命中注定的特洛伊战争，叱咤风云而沙场捐躯，壮怀激烈而名扬千古。另一个则是安居度日，平安无事，颐养天年却碌碌无闻。他的母亲海洋女神Thetis为他选择了第二种，让他男扮女装，掩人耳目，避免参战。然而，最后Odysseus使计让他暴露了身份，他毫不犹豫地参战了。神谕兆示没有Achilles的参战，希腊人就无法获胜，所以命中注定希腊人会找到他。但是，正如前文所提到的，Achilles同时也试图挣脱命运的挟持，只是最后，毒箭射中了他的脚踝，他最终还是落入了命运之网。Achilles正是在向命运发起挑
战的冲锋中走向自己命运的归宿，这本身就体现了希腊人所称的“命运之悲剧”。
至于在诸神身上所体现出的命运之手，从希腊神话开端之处主神们一代推翻一代的神谕和印证中就表现了出来。为了救出被Uranus关押的孩子们，Gaia与Cronus密谋杀害Uranus。愤怒的Uranus在被Cronus杀害之后预言Cronus将来会像他推翻自己一样被自己的儿子推翻。Cronus上位之后，没有履行自己的诺言释放自己被关押的兄弟们，同时，为了逃脱被取代的命运，他吃下了Rhea所生的所有孩子，冥冥之中注定Zeus侥幸成为了漏网之鱼，最终Cronus没有能摆脱被取代的命运。 2、家族命运
命运之手在家族层面上的表现可以Tantalus家族的命运为例。国王Tantalus仗着Zeus对他的宠爱，竟然把自己的儿子剁成碎块招待神灵，以此试探神灵是否能察明一切。最后他在地狱里承受饥饿、干渴和恐怖的三重折磨，而且他的后裔和整个家族也因此受到了诅咒，使血腥、杀戮、通奸等罪恶在他的子孙后代中延续下去。
三、命运观塑成原因
希腊神话中命运的形成与自然环境( 地理) 的关系极为密切, 因为命运观是人在与自然搏斗过程中形成的观念。希腊地区多山贫瘠，农业十分落后，因此希腊人在生活压力下不得不前往开拓海洋。然而，不同于相对稳定的陆地环境，海洋对海民来说是变幻莫测的，海民的收成时常受到大自然的恩赐或惩罚。因此，希腊人强烈的命运观就如此建立在听任大自然安排的生产方式上。同时，从陆上开拓到海上本身就是一个壮举，一种冒险，这种长期的冒险生活自然就培养出了希腊人冒险的性格，反映到命运观上就是勇于挑战命运的魄力。 四、命运观与内在精神的联系 1、命运观与伦理的关系
可以说，整部希腊神话就是命运的展开与神谕的实现，伦理在命运面前是无力的。最经典的例子莫过于俄狄浦斯王的故事。俄狄浦斯王还未出生就被命运女神决定了弑父娶母的命运, 尽管其父拉伊俄斯小心行事, 尽管俄狄浦斯王放弃王位, 永远离开养父及妻子, 到处漫游, 但还是逃不出命运的安排, 还是未能摆脱命运对他的惩罚, 而应验了神谕的安排。从俄狄浦斯王的故事中，我们不难发现命运道德是对抗对立、彼此消解的关系。命运的在场及其不可逆改性, 使伦理难以找到稳固的落脚点。尽管俄狄浦斯离乡背井, 小心行事, 但最终仍逃不出
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命运之神的魔掌。
进一步分析，我们可以发现正是由于命运之手是不可抗拒的，小心翼翼无济于事，倒还不如一切随性，听凭命运安排，这种心态就导致了希腊诸神本能的膨胀。因此在希腊神话中，希腊的诸神们、英雄们都有兽性的一面。如果一切都听凭命运主宰，人和神自然会变得消极被动，责任感自然就会消解，直接导致伦理的缺失。举Zeus为例，一方面他是最高的神, 是公义( 即某种程度上的伦理) 的代表者, 另一方面又不停地拈花惹草。Zeus的歹行与他的公义之间出现严重的矛盾, 但在希腊神话中, 歹行与公义两者却集于宙斯一身, 成为一个统一体。同样的道理, Aphrodite既是崇高理想爱情的保护者, 又是淫欲的化身和娼妓的保护者。爱情娼妓两者在希腊神话中和谐地构成了个统一体，这在伦理观念稀薄的时空里是可以成立的。也就是说，命运的存在削弱了伦理的存在，造成了伦理的缺位。
2、命运观与悲剧精神
悲剧精神主要体现在希腊悲剧作品中。希腊悲剧具有很高的艺术价值，基本上取材于神话与传说，以古代的英雄故事作为主要内容。希腊悲剧与此前的“系统叙事诗”所表现的古老家族的不幸遭遇有着直接的渊源关系，它们共同的主题都是人在客观世界面前所面临的矛盾冲突和不幸命运。从历史的角度看，希腊悲剧实际上是处在不断变化中的社会的伦理冲突的艺术写照，它表现了个人的自由意志与客观必然性，即命运的深刻矛盾。在剧情发展中，悲剧主人公往往通过自己的自由意志来为神秘的命运开辟道路，这一点俄狄浦斯王的悲剧体现地淋漓尽致。而希腊悲剧的魅力所在，正是这种由悲剧主人公为自己掘墓的不幸，而这种被所谓的自由意志所遮蔽的不可逃避的必然性，就是操纵一切的命运。
跳出希腊悲剧作品来讨论，在希腊神话中, 命运既不能用理智进行逻辑的说明，也不能在道德上得到合理的证明。英雄与神都会被命运抛入无法逃避的灾难中，这是人感到敬畏和惊奇。当然，命运常常作为神的意志并借助神的活动被表现出来，神被认为就是宇宙的秩序，因此敬畏神和顺服神是古希腊人文精神的主题。但命运往往又凌驾于神之上, 因为不仅人要接受命运的安排, 就是神也要服从命运的安排。不堪苦难而又不得不承受苦难的处境, 是神也无计逃避的命运。所以古希腊悲剧精神着力于体现人的弱小, 在面对强大的命运时无能为力，但又试图与之抗衡，最后恰恰好落入命运的圈套之中，这反映了希腊人对于生命的真实态度。

中西方神话之我见

东方神话的神，都是清心寡欲，我觉得这才是神的本相，而西方的神都像人一样娶老婆生儿子，七情六欲，拖儿带女的，说明是虚构的。

美国天定命运观是什么

天定命运论（Manifest Destiny）是惯用措词，表达美国凭借天命，对外扩张，散播民主自由的信念。昭昭天命最初为十九世纪时的警句（catch phrase），后来成为标准的历史名辞，意义通常等于美国横贯北美洲，直达太平洋的领土扩张。
天定命运一直是笼统的观念而非一个特定的政策。如果再加上领土扩张主义，此词也包含美国卓异主义、罗马式国家主义、与所谓盎格鲁撒克逊民族优越性等信念。许多白人在论说天定命运时专注于最初的美式扩张主义，其他人则认为该词表达拓展疆域为美国对这个世界的‘使命’，其使命的内容在不同的年代对不同的人有不同的意义。恩斯特李图弗森(Ernest Lee Tuveson)总结这些各式各样的可能意义，写道：“天定命运”一词内涵括广阔繁复的观念、政策、与作法。彼此间既无预期般的兼容，出处也各自不同。’
‘天定命运’一词最初由1840年代杰克森式民主的信徒所使用，用以宣传兼并今日的美西地区（奥勒冈属地、兼并德州、与墨西哥割让）。该词于1890年代复由共和党支持者用以在理论上作为美国介入北美洲以外事务的理由。昭昭天命曾是人物的惯用语，但许多评论员相信，其观念在廿世纪持续影响美国观。
本条目并非美国领土扩充史，或拓荒者西向垦殖美国边疆的故事。昭昭天命是对西向扩充运动的一种辩解或理由；又或者是一种促发其进程的意识型态或学说。本条目为昭昭天命此一观念之沿革，及其对美国对外扩张之影响。
词语的起源
这个用以表彰显而易见（或无可否认）的命运之词句由纽约市记者约翰·欧苏利文(John L. O'Sullivan)于其‘民主评论’(Democratic Review)杂志1845年七—八月号刊杜撰而出。在一篇名为"‘兼并’(Annexation)"的文章中，欧苏利文呼吁美国将德克萨斯并入联邦，他写道：‘吾等尽取神赐之洲以纳年年倍增之万民自由发展之昭昭天命。’(原文："our manifest destiny to overspread the continent allotted by Providence for the free development of our yearly multiplying millions.")论战之后不久，兼并德州成真，但欧苏利文首次写出的‘昭昭天命’一词并未引人注意。
欧苏利文之第二次使用此词则变得极富影响力。他于1845年12月27日在其‘纽约晨报’论及与大英帝国在奥勒冈国持续不断的边界纠纷。欧苏利文论断美国有权主张索求‘奥勒冈全境’：
而该主张乃据吾等昭昭天命之义，尽取并支配神赐之洲以大行托付于我之自由权利与联邦自治。
（原文：And that claim is by the right of our manifest destiny to overspread and to possess the whole of the continent which Providence has given us for the development of the great experiment of liberty and federated self-government entrusted to us.)
也就是说，欧苏利文相信上帝（神赐之洲，Divine Providence）赋予美国广布共和民主遍及北美洲之使命（大行自由权利，"the great experiment of liberty"）。对欧苏利文来说，既然大英帝国不会利用奥勒冈以广布民主，不列颠对这块土地的权利主张可以忽视。欧苏利文认为昭昭天命为道德观念（天条，"higher law"），足以盖过一切顾虑，包含国际法与国际协定。
欧苏利文原来对昭昭天命的构想并非强取豪夺以扩充领土。他相信美式民主的拓展势不可当，会随著白人（或盎格鲁撒克逊民族）迁移各处而出现而无需涉及军事行为。欧苏利文不赞同于1846年爆发的美墨战争，然而他相信战争的结果将惠及双方。
欧苏利文并未始创昭昭天命的概念；其措词虽为此一于1840年代颇得人心的情怀提供有力的称号，其概念自身并非新创。且欧苏利文虽为鼓吹此种思想的先锋之一，其他许多作者曾使用不同的词句来描述同一概念。美国报业于1840年代的成长，尤其是煽动性的八卦报刊（penny press），是昭昭天命等概念广为散播的重要因素。
当时欧苏利文自己并不晓得自己创造出了新的警句。此词由辉格党引用以反对执政的詹姆斯·诺克斯·波尔克总统后，广为流传。1846年1月3日，罗伯查尔斯·温梭普(Robert Charles Winthrop)众议员于众议院内嘲弄这个观念，他说道：‘我想，除了全洋基国以外的任何国家，都不会容许散播昭昭天命之义。’对于昭昭天命的拥护者们引用‘神赐之洲’来为基于俗世利益的作法辩护，温梭普是众多的批评者中的首位。
民主党不顾这些批评而接受该警句。它迅速流行，其出于欧苏利文杜撰一事终为人所遗忘。欧苏利文于1895年默默无闻地撒手人寰，约当其警句为人复用之时。直至1927年，方有历史学家确定此一警句出自欧苏利文之手。

简述题古希腊悲剧中的命运观念和人本思想

1人的意志与命运的冲突是古希腊悲剧中的一个常见的主题。
2按照古希腊人的观念，命运是不可抗拒的，是不可知的。这种命运观产生的社会背景是人类处于生产力水平低下的时期。
3随着社会的发展，命运观也在发生变化。三位悲剧诗人在命运观上的差异就表明了这一点。埃斯库罗斯认为命运支配人的一切，包括支配神。索福克勒斯认为命运不是具体的神物，而是一种超乎人类之外的抽象观念，虽不可抗拒，但其正义性，合理性却是可以怀疑的；敢于抗争命运的英雄是值得同情和歌颂的，虽然最后只能是一场悲剧。欧里庇得斯认为人的命运取决于自己的行为。

西西弗的命运就是我们每个人的命运,怎么理解这种看法?

地狱高山之脚，永远有一个身影：他推着巨石缓缓地登上山顶，然后看着巨石滚落，接着走下山，再把巨石推上山顶，然后又一次地看着它滚落……
西西弗，一代君王却最终沦为一座山，一个巨石的奴隶，终生摆脱不了日复一日的命运，虽然没有受刑，但似乎精神的折磨要远远大于普罗米修斯肉体上的疼痛。
我想过，若换作我，只有三种结局：要么我的身躯被巨石碾过，要么我会死于众神的怒吼之下，要么，我会战胜众神，重返人间。
可是为什么西西弗乐此不疲呢？我曾经也想过这个问题，但今天，西西弗作出了回答。他说，快乐的并非推动巨石本身，而是在于他能掌握自己的命运。即使在人间，天下又有多少人能像他这样清楚的明白自己的过去、现在和将来呢？
看来我只能叹气了，但并非反对这样的观点。回首初二的一篇周记，我已经像这样日月年的复制粘贴质问过：你们何时是个尽头？学校与家的两点一线，是谁在绕着谁旋转？想想每天我们都做些什么：听说读写，吃睡行学。能有什么新花样，再看的本质一些，无非是一堆堆聚在一起的、维持几万个日日夜夜的化学反应罢了。
——生活到底是在做一件什么事情？
于是我也开始质问自己，那你的理想生活是什么呢？
“也许，是一种能随心所欲的生活吧。”我说，“在学校里，我永远也无法体味真正自由的生活。当我看见暴力事件时，我想出手相救，可我单薄的身躯又能挨上几刀？当我看见鱼翔浅底、鹰击长空之时，我想问他们这是一种怎样自由的感觉，可我又该如何教他们听懂人类的语言？当我仰望夜空时，我想触摸每一颗星球、每条真理，可哪一颗不是可望而不可即？我想结交一个不因利益而存在的朋友，可是人海茫茫，又何处寻觅？”
“那你的生活还有什么价值呢？”
“也许吧，我现在的生活可能没有价值，但在将来，我会一点一点地去实现。”
于是自己都笑了，想来现在的同学之间，几乎是游戏、玩笑与学习把人与人之间的十字路口挤得水泄不通——会有价值吗——我需要空间！我早就想在这里装个红绿灯了，同学之间为什么不能让人生通行呢？何况脚下的土地与道路哪处不是生活？似乎只有我自说自话，看看西西弗，又有谁同他一道的呢？
我在追寻人生终极的目标中，不断审视着自己，我适应了过去，适应了现在，适应了将来。我愈发地觉得自己可笑：我对创造了自己的一切愤愤不平，这种愤恨只可以使我沦为自己的阶下囚，只要我还存在，自己就无法冲出牢笼，可当我不存在的时候，这件事还有它存在的意义吗？
这显然是矛盾的！
自然地，便想到了太极图，似乎黑白黑白不停地旋转，可这一切，都来自于大圆的圆心!
——看似矛盾的事物内中必有同意的联系，必然有一切的一个结点！
于是我明白，这内中必有捷径可走，既然我讨厌枯燥的人生何不去着手改变它？
在初三毕业的暑假里，我曾与密友商讨过今后前程问题，我们从一个共同点出发——我们都讨厌中国式的教育，于是我们打算放弃高中教育，从另一条路走出自己的命运。我们筹划了一整天，几乎想遍了所有我们能考虑的问题。当然，最终我们还是失败了——中考成绩的优异捅到了我的软肋，父母的“劝导”使我服下麻药，我最终，还是坐在了教室里。
是我太懦弱！
我对自己缺乏信心，缺乏勇气，缺乏一种得令则行的气概。我和西西弗一样，好不容易从初中楼的楼底爬上楼顶，现在却又要从头做起。
——我屈从于了所谓“众神”的指令。
试想，如果原始人缩手缩脚对环境屈膝弯腰，我们现在又何以至此？
也许，西西弗累了，没有时间冷静的思考。
可是我有！
诸神的指令我们永远也无法用肉眼辨别，但我们可以养精蓄锐，为自己的未来，位那本属于自己支配的命运奋力一搏！
要知道，服从并不意味着屈从，低头并不意味着不再抬起，适当的下蹲会使我们跳得更高！山鹰若无俯冲去，哪有冲天向日时！
而西方人也体味到了这一点。他们崇尚自由，于是他们以限制自由为最大的惩罚——众神之怒可以高于任何暴君之怒。
西西弗，你太傻了！你有力气一遍遍地推石上山，为什么不在山上挖一个大坑，然后把石头直接推进去？诸神并未说禁止挖坑或必须把石头推下山去哪怕它自身并未滚动啊！
也许按一个固定的模式生活久了，人们是都会麻木的吧。
但庆幸人们都不是一同的，人们中又反抗者，便有领袖，有跟随者便有被统治阶级。鲁迅是反抗者，炎黄是反抗者，列奥纳多是反抗者，他们与他们的追随者一起时，才有了成功！
西西弗，你至少应当是自己的追随者吧！
若按算卦的说，生命线、事业线、爱情线都刻在手心里，你若握紧拳头，便会发现，命运其实就掌握在你自己的手里！
只可惜西西弗的时空没有这样的观念。
然而，荷马和加缪是乐观者，他们为西西弗所感动，把他奉为英雄；他们同情西西弗的遭遇，因此用文辞大加赞美。但这样近乎阿Q的观念并不能从根本上拯救一个人——一个本属于伟大的灵魂。
我时常能看见眼前浮现出的一块古希腊石碑，历经千年而不朽。上面的文字清晰可辨，记载着光辉的篇章：
“西西弗，这个受惩罚的君王，在被巨石囚禁的几百年中，锻炼了自己的意志和体魄。一天，地狱中传出一声震吼，众神都从睡梦中惊醒。当信使回到奥林匹斯山时，气喘吁吁，只说了一句话：‘西西弗，走了。’……最终，西西弗在与死神的对抗中度过了余生。”
如此，世人会评价说，西西弗放弃了罪恶的永生，用自己最后几十年找到了天堂的入口。
是啊，西西弗，既然你眷恋人间的美好，就找个机会，重返人间吧！
美文一篇，望对您有所帮助

你如何看待死亡你觉得西方人与中国人的看法有什么差别?

我觉得死亡没什么好怕的，人终有一死。差别就是东方人对死亡是一种敬畏，换句话说是害怕；而西方人则认为死亡只不过是一种自然现象而已，所以不大害怕死亡。